Livre Pensar
Prezados amigos.
Há muitos anos atrás, li o livro Os intelectuais e a organização da cultura, do marxista italiano Antonio Gramsci, mas não o entendi. Eu me debatia contra as coisas que não aceitava (e não entendia), mas não conseguia encontrar um caminho para ajudar a transformar a realidade.
Sim, o termo é se debater e não lutar, porque quando a gente não entende qual é o problema, torna-se impossível formular um objetivo e traçar um caminho. Nesse caso a luta se torna um esforço inútil e desesperado, um espernear contra o destino sem finalidade alguma.
Só vinte anos depois, relendo Gramsci, comentado por Paolo Nosella (A Escola de Gramsci), entendi as idéias de Gramsci sobre a cultura e percebi contra o que eu estava me debatendo.
Segundo ele, além do sistema capitalista que explora a mão de obra e consome os recursos do planeta, existe uma cultura hegemônica, baseada num tipo de filosofia, que rege a vida humana na sociedade. Essa cultura não é apenas, como eu pensava, um conjunto de valores ligado às elites e aos seus interesses, mas é principalmente uma forma de pensar, que Gramsci relaciona à filosofia Escolástica, em oposição ao materialismo dialético.
Gramsci diz que a cultura popular, é formada principalmente pela escola, e que ela é fundamentalmente escolástica, ou seja, trabalha com categorias fixas e idealizadas, distanciadas da vida real.
Para se opor a esse tipo de concepção de mundo, Gramsci observa o mundo do particular para o geral, vê o mundo com os olhos atentos do cientista e a partir daí constrói um pensamento, percebendo as leis que regem a vida, elaborando intervenções para levar o ser humano a um objetivo, que para ele é a autodeterminação construída a partir da sua consciência, o que ele chama de aprendizado desinteressado.
Para Gramsci o objetivo da educação é a liberdade, no sentido de nos libertar das amarras filosóficas que aprisionam nossas mentes, assim como dos interesses que nos manipulam e da exploração que nos submete.
Observando os textos que produzi ao longo da vida, fui encontrar um tipo semelhante de postura, que embora fosse inconsciente, me afastava sempre dos pensadores da época, me tornando diferente.
Meu primeiro texto foi Arquitetura e Cultura Popular, ainda na faculdade, em que eu propunha uma estética arquitetônica a partir da cultura popular. O texto foi recebido com desprezo e escárnio, embora minha proposta esteja hoje em moda e se chame arquitetura vernacular.
Depois, no livro Repensando a Arquitetura, fiz uma análise também a partir da observação local e particular para tentar uma construção teórica. Na época do lançamento recebi um comentário que dizia ser meu livro uma enxurrada de críticas e fui brindado com o silêncio gelado das publicações de arquitetura, assim como dos intelectuais que lidavam com o tema no Brasil.
No entanto, hoje, mais de 20 anos depois do seu lançamento, Repensando a Arquitetura, teve muitas de suas críticas confirmadas e percebo que aqueles que não o aceitaram de imediato, reagiam justamente à maneira detalhista com que eu analisava a realidade, à partir de observações in loco, do particular para o geral, e não de teorias generalistas. Reagiam também à linguagem coloquial, muito diferente da utilizada na época, muito técnica e distanciada do leitor.
Olhando, assim, para trás, vejo que eu já perseguia, inconscientemente, o caminho preconizado por Gramsci. O que me faltou foi clareza do que eu buscava.
Levei 10 anos para me formar, talvez por regir ao tipo de coisas que ensinavam (e ainda ensinam) nas faculdades. Tive que tampar o nariz para concluir a faculdade, que nunca tinha respostas para as minhas perguntas. Lá dentro, me identifiquei com a turma mais combativa (as faculdades de arquitetura são muito elitistas) e participei da reconstrução do Movimento Estudantil, numa época heróica de enfrentamento à ditadura, inclusive participando da primeira greve estudantil após 1968 no Rio Grande do Sul, na Faculdade de Arquitetura da UFRGS, em 1977.
Depois de formado ingressei na militancia política, mas lá também não me identificava com nenhum pensador, para escudar minha prática. Em Ilhéus prticipei ativamente de um núcleo do PT, (o Núcleo Nelson Mandela) ,onde desenvolvemos um trabalho de base muito bonito, construído a partir da realidade que íamos observando, dialeticamente, passando ao largo dos interesses do Partido e das práticas manipuladoras das suas tendências, o que nos valeu a perseguição e o conseqüente desencanto com a política partidária.
A nível filosófico, eu vacilava entre a observação crítica,para construir uma prática que dialogasse com a realidade,e algumas concepções filosóficas escolásticas oriundas da minha formação familiar, dentre elas a formação metodista e sua exacerbação da honestidade, que me rendia um conflito permanente com o mundo católico brasileiro, que perdoa todas as iniqüidades após uma simples confissão a um padre.
Essas experiências (e incongruências) foram expressas no livro Contracorrenteza, onde expus vivências pessoais, me colocando no centro da crítica e expondo as entranhas do processo vivido, a perplexidade final e a falta de rumos.
Hoje vejo, que à luz da teoria de Gramsci, tudo que fiz, inclusive os livros, se insere nesta prática de busca da liberdade, só que de forma inconsciente. Eu estava no caminho certo, mas não tinha segurança nenhuma, faltava uma luz, e tinha todos contra mim, à direita e à esquerda, a família, os colegas de profissão e os poucos amigos que compartilhavam meu caminho também eram incapazes de formular politicamente aquela prática intuitiva.
Minhas andanças e trabalhos pelo Brasil e também por outros países, faziam parte de uma lógica que podia ser resumida assim: já que não há um caminho a seguir, vamos aprender com a vida, trabalhando do jeito que for possível, aprendendo com a adversidade.
Esse impulso foi cessando a partir de 1997, após a viagem a Cuba, que acentuou tremendamente meu desencanto com as idéias ortodoxas, mas não arrefeceu completamente meu ímpeto de lutar politicamente, embora eu não soubesse como fazê-lo, quando todos os caminhos pareciam fechados, numa década de triunfo global do capitalismo.
No ano 2000 lancei dois textos; o ensaio sobre marxismo intitulado Uma Nova Agenda para a Esquerda e o livreto de poesias Uma Lágrima para Ilhéus. No primeiro fiz um esforço para refletir sobre as inconsistências dos partidos de esquerda no Brasil (mais uma vez) e no segundo, um relato poético do período vivido em Ilhéus, dividido em três tempos: Tempo de Luta, Tempo de Solidão e Tempo de Adeus, que se referem justamente ao tempo de luta política no PT, entre 1987 e 1990, ao isolamento, quando retornei a Ilhéus em 1994 sem nenhuma perspectiva de trabalho político (e tempo também do mestrado) e a preparação para sair, não só de Ilhéus, mas para encerrar todo aquele período e tentar inaugurar um nova era na minha vida.
Todos eles partem de observações críticas da realidade, mas no ensaio político, formulo a hipótese de que o marxismo como teoria generalista é um erro e que o método deveria ser aplicado sempre do particular para o geral, como ferramenta de construção da consciência política.
Depois, com o entendimento de Gramsci, passei a ver que não se tratava apenas de construir consciências ou práticas políticas, mas uma cultura ampla e crítica. Uma cultura que não se contente com saberes segmentados, propícios ao mercado de trabalho, mas que busque a compreensão do universo e de todos os seus mecanismos. Uma cultura abrangente, lúcida, na qual o participante se sinta dono da capacidade de conhecer e entender o mundo, liberto das verdades fixas das igrejas, da escola, dos partidos, do capital e da mídia a seu serviço. A cultura da observação crítica da realidade objetiva dentro de uma prática diária de libertação.
A partir de 2003 comecei a escrever uma coluna no jornal Tribuna do Sertão, de Brumado, onde expunha meus pontos de vista, às vezes sobre questões políticas, às vezes sobre fatos do cotidiano, sempre de um ponto de vista crítico. Acho que através da coluna consegui continuar formando opiniões e cultivando uma forma de livre-pensar, numa população marcada pela opinião conservadora das oligarquias rurais.
Depois, à partir de 30 de dezembro de 2007, comecei a escrever este blog e lancei minha primeira ficção, Estação Paraíso, também em dezembro de 2007, na qual procurei questionar a concepção da pré-história americana, à serviço dos interesses norte-americanos. Finalmente, em 2011, publiquei Escola, Espaço e Discurso, à partir de um curso de especialização em linguística e do meu trabalho junto ao Ministério da Educação, especialmente no Pradime, Programa de Apoio aos Dirigentes Municipais de Educação.
Quando compreendi que minha postura estava correta, senti que me faltava dar organicidade a ela, ou seja, integrá-la a um objetivo claro. Esse objetivo não precisava se realizar dentro de um partido político (e isso seria impossível hoje no Brasil), mas poderia ser um objetivo humanitário, ecológico, ou profissional.
Essa consciência me recolocou no centro dos acontecimentos. Senti que podia participar ativamente, mesmo em meios com os quais não concordasse, sem ter que me intimidar por não encontrar apoio em um pensamento consagrado. Podia atuar individualmente junto a qualquer grupo onde estivesse participando, sem ter que aderir ou repudiar suas práticas. A participação consciente e crítica permite sempre um significado político libertador.
As universidades brasileiras são conservadoras, mas não são donas do conhecimento científico (e nem tem uma produção significativa). Aprendi que podia entrar lá, me servir do conhecimento e das ferramentas que precisava, sair e desenvolver minha própria prática.
Meus questionamentos forjaram em mim essa atitude de quem, apesar de perdido e isolado, nunca fez o caminho de volta, não por falta de oportunidade, mas simplesmente porque não podia.
Esse é um caminho interior, uma coisa à qual não se pode fugir. É como escrever: uma necessidade.
Mas o melhor de tudo foi descobrir que não estou sozinho, que como eu, milhares de outros, também foram abrindo seus caminhos, embora se sentissem isolados e impedidos de se manifestar, e só com a internet e as redes sociais isso foi ficando nítido.
Sobre essa dificuldade em abrir caminhos eu poderia citar Che Guevara, com seu clássico caminante no hay camino, se hace camino al andar, mas achei algo semelhante e mais interessante em José de Alencar, nos seus comentários posteriores à primeira edição de Iracema, de 1865. Dizia ele:
Ao guia, chamavam os indígenas, senhor do caminho, "piguara". A beleza da expressão selvagem em sua tradução literal e etimológica, me parece bem saliente. Não diziam sabedor do caminho, embora tivessem termo próprio, "couab", porque essa frase não exprimiria a energia do seu pensamento. O caminho no estado selvagem não existe; não é coisa de saber; faz-se na ocasião da marcha através da floresta ou do campo, e em certa direção; aquele que o tem e o dá é realmente o senhor do caminho.
Assim, embora não conhecesse o caminho, eu estava na direção certa, e com muitos avanços e recuos, erros e acertos, às vezes com clareza, às vezes na mais completa escuridão, eu soube continuar avançando. Nunca fui um verdadeiro senhor do caminho, por não ter claro um objetivo, mas entender que havia um sentido nos meus esforços já é uma recompensa imensa.
Chego agora, finalmente, a uma formulação de como agir, com a fundação de uma editora própria, que atuará no espaço virtual e será a continuação de tudo isso, livros, artigos, blog, e que pretende oferecer espaço a todos que, como eu, se sintam excluídos da possibilidade de se expressar, por não aceitarem as verdades estabelecidas pelo capital e pela cultura dominante.
Sinto que estou novamente em campo para contribuir na construção de um futuro melhor e convido desde já a todos os livres pensadores a se incorporarem a essa empreitada.
Abraço a todos
Ricardo Stumpf Alves de Souza
